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sexta-feira, 20 de abril de 2012

Presença islâmica no Brasil

 
Por Hajji Sheikh Muhammad Ragip al-Jerrahi 


Embora a história oficial registre que a chegada dos portugueses ao Brasil foi em 22 de abril de 1500, com a expedição de Pedro Álvares Cabral, trabalho de revisão histórica têm apontado vários indícios de presença anteriores. Como exemplo, verifica-se que as negociações para estabelecimento do Tratado de Tordesilhas, que dividiu as novas terras entre Portugal e Espanha, em 1494, não poderiam avançar se não houvessem informações sobre a distribuição das terras do novo continente no hemisfério sul. Também há indícios da chegada ao Brasil, já em 1498, de uma caravela comandada pelo navegador Duarte Pacheco Pereira.

Pedro Álvares Cabral foi acompanhado em sua expedição de 1.500 pelos muçulmanos Chuhabidin Bin Májid e o navegador Mussa Bin Sáte. Com o início da colonização, muçulmanos portugueses e espanhóis, embora em número reduzido, também vieram ao Brasil, mantendo suas práticas e tradições. Sua presença é denunciada já no final do século XVI, com a chegada da Inquisição. Processos e relatos do Santo Ofício referem-se à presença destes muçulmanos, descrevendo suas práticas e costumes. Como referência tem-se: Primeiras Visitações do Santo Officio às Partes do Brasil - Denunciações de Pernambuco, 1593 - 1595, do Visitador Heitor Furtado de Mendonça, Arquivo Nacional da Torre do Tombo, Cartório da Inquisição, Códice nº 130, com edição especial do editor Paulo Prado, série Eduardo Prado, São Paulo, 1929.

A Inquisição atuou forçando a conversão dos muçulmanos ao cristianismo bem como a mudança de nomes. Os tribunais inquisitores puniam com a pena de morte os praticantes de cultos considerados heréticos e os que se recusavam a aceitar a nova ordem. Como resultado poucos registros restaram da presença destes muçulmanos na fase inicial da colonização.

O maior contingente de muçulmanos que chegaram ao Brasil foram os escravos negros, a partir do início do tráfico de escravos em meados do século XVI.

A expansão do Islam, à partir do século VII, alcançou a África, de tal sorte que, antes do ano 1.500, o Islam já havia se expandido por pelo menos dois terços do continente africano. Este processo levou a uma intensa utilização do árabe como idioma comercial e cultural. Importantes civilizações muçulmanas se desenvolveram, abrangendo as mais diversas etnias do continente.

Através do tráfico de escravos estima-se que de 3 a 4 milhões de negros foram trazidos da África ao Brasil. O processo de escravização atingiu indivíduos educados, alfabetizados, muitos com experiência administrativa, comercial ou militar, outros de origens aristocráticas. Desta forma, os muçulmanos entre eles, trouxeram consigo as tradições, o conhecimento, o modo de vida e os anseios de liberdade inerentes à religião.

Chegando ao Brasil, como escravos, afastados dos centros e escolas islâmicas, a falta de liberdade e as imposições dos senhores de escravos foram fatores que levaram a prática religiosa a uma situação crítica. Em um esforço para manutenção das tradições, procuraram, ainda que de forma secreta, organizar processos de educação. Mesmo enfrentando as dificuldades de comunicação e os controles dos proprietários de escravos promoviam a alfabetização e a recuperação do texto do Sagrado Alcorão e de hadiths (tradições do Profeta - saws), a partir do registro do que estava memorizado.

A resistência à escravidão já se manifestou desde o início do tráfico, em meados do século XVI. Os escravos escapavam de seus senhores e formavam comunidades de fugitivos que se protegiam mutuamente. O governo português denominava como quilombo qualquer agrupamento com mais de seis escravos fugitivos. O primeiro quilombo de que se tem registro surgiu na Bahia em 1.575.

Os anseios de liberdade e a capacidade intelectual e administrativa dos escravos muçulmanos foram elementos muito importantes no fomento e organização destas comunidades. A partir do ano de 1.600 inicia-se a formação de um enorme quilombo, o Quilombo dos Palmares, que, formado por escravos fugitivos das fazendas e dos engenhos, chegou a reunir mais de 20 mil habitantes. Há documentos que registram o papel e importância dos muçulmanos na estruturação dos quilombos, como por exemplo a de um certo Karim Ibn Ali Saifudin, considerado o construtor das fortificações do Quilombo dos Palmares.

No Quilombo, organizou-se um governo, com rigorosas leis punindo com a pena de morte furtos, roubos, adultério, assassinatos e deserção no âmbito da comunidade. Com a consolidação desenvolveram a agricultura e mantiveram relações comerciais com povoados vizinhos. Composto por negros de diversas origens étnicas e culturais, não houve imposições ou predominância de qualquer das culturas, uma vez que o ideal de liberdade e as necessidades de manter a segurança da comunidade sobrepujaram as diferenças. Desta forma, tudo que era motivo para divisão era descartado. Houve misturas de idiomas e sincretismo religioso, inclusive assimilando do cristianismo aquilo que convinha e era aceitável. Em certo sentido, o Quilombo os Palmares pode ser considerado como o primeiro governo livre do continente americano, uma vez que, embora não reconhecido, constituiu um estado organizado que não se submeteu à coroa portuguesa.

Assediado e sofrendo diversos ataques organizados pelo governo português acabou sucumbindo por volta de 1.695, sendo totalmente destruído.

Após Palmares, milhares de quilombos surgiram e se espalharam pelo país nos séculos que se seguiram, embora sem atingir, ou sequer se aproximar, das mesmas proporções e nível de organização.

A continuidade do tráfico negreiro fez com que, a partir dos séculos XVIII e XIX, em que houve expressiva representatividade de pessoas oriundas do Sudão Central, chegassem ao Brasil novas levas de muçulmanos, alfabetizados e instruídos.

O negros muçulmanos sudaneses são assim descritos pelo autor Arthur Ramos em sua obra "Introdução à Antropologia Brasileira"
"Eram altos, robustos, fortes e trabalhadores. Usavam como os outros negros muçulmanos, um pequeno cavanhaque, de vida regular e austera, não se misturavam com os outros escravos."

Eram denominados "malês", que significa professores, educadores em árabe. Organizaram a recuperação da religião islâmica entre os escravos, a partir dos registros em memória do Sagrado Alcorão e das tradições do Profeta Muhammad (saws). Promoveram, ainda que de forma secreta, atividades de alfabetização e memorização do texto sagrado. Mesmo enfrentando oposição e perseguição do proprietários de escravos, escreviam panfletos, se comunicavam em árabe, e se organizavam constituindo conselheiros e juizes em suas comunidades.

Alguns conseguiram a alforria, por aprenderem um ofício, como por exemplo a carpintaria, ou por outro motivo. Entre os que conseguiram a liberdade alguns viajaram à África, buscando restabelecer o contato com os centros islâmicos em seus países de origem. Não há documentação extensa sobre estas atividades uma vez que devido à repressão tudo era feito em sigilo. Mesmo assim restaram registros e indícios que sustentam a tese de que a alguma comunicação foi em parte estabelecida. Como exemplo pode-se citar, tendo como referência pesquisa de Paul E. Lovejoy: "Abd- al Rahman al-Baghdadi al-Dimashqi foi para o Rio de Janeiro em 1865 e travou conhecimento com muçulmanos clandestinos vivendo lá, ficou dois anos para instruir muçulmanos locais nos rituais e normas do Islam."

Os malês foram os grandes promotores das revoltas e movimentos de libertação. Instruídos, com capacidade de organização, e motivados pelos ideais islâmicos de liberdade e resistência à tirania, mobilizaram seus pares em diversas revoltas. O início do século XIX foi marcado por uma seqüência de revoltas denunciando o clima de tensão crescente e o inconformismo com a situação de escravidão. As principais ocorreram nos seguintes meses e anos: maio de 1807; 4 de janeiro de 1809; fevereiro de 1810; fevereiro de 1814; janeiro e fevereiro de 1816,; junho e julho de 1822; agosto e dezembro de 1826, abril de 1827; março de 1828; abril de 1830.

Em 25 de janeiro de 1835 estoura uma revolta de grandes proporções que passou a ser conhecida na história como "Guerra dos Malês". Os revoltosos percorreram as ruas da capital da Bahia, atacaram o palácio do Presidente da província, invadiram quartéis, enfrentaram tropas e fragatas de guerra ancoradas no porto. Foram totalmente subjulgados pelas forças do governo.

A partir da revolta dos malês a religião islâmica passou a sofrer uma severa repressão. Foi taxada como religião selvagem que incitava a revolta nos negros escravos, então considerados seres sem alma humana. Para a mentalidade da época, não havia que se pensar, para seres sem alma, em direito à liberdade, à justiça, à vida, à religião ou à dignidade.

Após 1835, muitos muçulmanos foram julgados em tribunais especiais, alguns condenados à morte. Muitos foram deportados para a África como forma de reduzir sua influência entre os negros escravizados. Os que escaparam à morte ou deportação foram forçados, para sobreviver, a manterem-se na clandestinidade.

Novo contingente de muçulmanos, estes de origem árabe, começam a chegar ao Brasil no final do século XIX e início do século XX. A abolição da escravidão em 1888 e a dificuldade do negros agora libertos em se adaptarem ao trabalho assalariado, a necessidade de mão de para a agricultura e também de mão de obra especializada em uma atividade industrial nascente, levaram à uma política governamental de incentivo a imigração. Até final da década de 1940 o Brasil recebeu aproximadamente 5 milhões de imigrantes. A maioria eram italianos, portugueses, espanhóis, japoneses, mas também, em menor escala, e sírios, libaneses, palestinos e outros.

Os primeiros árabes de origem síria a imigrarem para o Brasil eram cristãos, buscando novas oportunidades de vida afastando-se do Império Otomano. Devido ao fato de seu passaporte identificá-los como turcos, passaram a ser conhecidos no Brasil por turcos, embora fossem de origem árabe. Esta confusão persiste até hoje, de forma que na linguagem coloquial os povos de origem árabe são designados no Brasil por turcos.

Posteriormente, a partir do início do século XX, começaram a chegar árabes muçulmanos.

Chegaram ao Brasil com a motivação de fazer fortuna e retornar à terra de origem. Inicialmente dedicaram-se ao pequeno comércio, como vendedores ambulantes, que foram denominados "mascates". Espalharam-se por todo o país vendendo mercadorias como pentes, perfumes, produtos de higiene, quinquilharias e utensílios em geral. Com o sucesso de seu trabalho, em poucos anos já se estabeleceram em pequenos comércios, armazéns e mesmo pequenas indústrias de tecidos. A prosperidade adquirida atraiu novos imigrantes árabes, que encontraram os primeiros já fixados e com grandes negócios, o que facilitou sua integração, não só em termos comerciais mas também no aprendizado do idioma português.

A prosperidade e o progresso das atividades industriais no Brasil, fez com que passassem a dedicar-se ao comércio de maior porte e à indústria, fundando novas empresas e especializando-se em determinados produtos. O ânimo original de voltar ao país natal arrefeceu a passaram a adquirir propriedades no Brasil.

Novas levas de muçulmanos árabes passaram a chegar ao Brasil nos anos que se seguiram, destacando-se os palestinos, após a criação de Israel no território palestino. E posteriormente outras ondas migratórias se seguiram trazendo novos contingentes de libaneses e palestinos e em número bem menor: sírios, egípcios, marroquinos, sudaneses, nigerianos e outros.

Os imigrantes muçulmanos que chegaram ao país no início do século XX, embora tenham sido recebidos com hospitalidade e plena liberdade pelos brasileiros, encontraram situações adversas para a prática de sua religião. Entre estas condições podem ser citadas: O fato do Brasil ser país de maioria cristã, não havendo mesquitas e centros religiosos para congregá-los. A diferença de costumes no país, não só em termos culturais mas também religiosos. A ausência de centros e escolas islâmicas. A árdua luta diária para sobreviver e alcançar prosperidade em um país estanho. A dispersão pelos mais variados rincões do imenso país.

Todos estes fatores não só tornaram difícil a prática da religião, como também impediram que aos seus filhos fosse transmitida uma educação dentro dos ideais islâmicos. Também devido a estes fatores e à adaptação cada vez maior das novas gerações ao ambiente brasileiro, o idioma árabe passou a ser cada vez menos utilizado pelos descendentes, dificultando mais ainda a transmissão e recepção da herança cultural e religiosa.

A adaptação na nova terra e a prosperidade levaram a formação de uma nova geração, fixada nos grandes centros urbanos, principalmente no sul e sudeste do país, formando profissionais liberais e técnicos com instrução superior como médicos, engenheiros, advogados, administradores. Desta forma, na busca de sucesso profissional e integração à sociedade brasileira, o aprendizado do idioma português tornou-se mais relevante que o do idioma árabe o que contribui para um maior afastamento social entre os descendentes e as gerações iniciais.

Em um esforço de reação à perda de identidade religiosa e cultural, a comunidade árabe inicia a fundação de centros religiosos, associações beneficentes e a construção de mesquitas e escolas. O polo inicial deste processo foi a cidade de São Paulo, sendo que, posteriormente, o exemplo foi seguido pelas comunidades islâmicas em outras regiões do país.

Atualmente existem mais de oitenta associações islâmicas e mais de cinqüenta mesquitas e salas de oração no Brasil. Não há dados precisos e confiáveis sobre o número de muçulmanos. As estimativas apresentadas pelas entidades muçulmanas variam de um milhão a um milhão e meio de fiéis, neles incluídos os convertidos. O número de convertidos é reduzido, sendo que muitos foram atraídos para a religião motivados pelo sufismo, a mística islâmica.

O esforço de preservar a identidade e a herança religiosa da comunidade árabe trouxe um efeito cultural deletério que foi o de torná-la fechada dificultando o entrosamento com a cultura brasileira e consequentemente dificultando o trabalho de divulgação do Islam.

Hoje, no Brasil, o Islam é uma religião pouco conhecida. As referências existentes à religião são as piores. São as divulgadas pela mídia e associadas a atos extremos e conflitos. Não há, mesmo entre os brasileiros mais instruídos, sequer conhecimentos rudimentares sobre os princípios, sobre a história, e sobre a vasta contribuição que a civilização islâmica trouxe ao conhecimento humano.

Se no passado o imigrante árabe era denominado de turco, hoje também é associado ao terrorismo e ao fanatismo, o que tende a afastar o interesse das pessoas.

O grande desafio atual da comunidade islâmica no Brasil é o de, sendo minoria, num vasto país cristão, conseguir preservar as tradições religiosas e ao mesmo tempo estar entrosada e aberta o suficiente para que a Mensagem se torne acessível àqueles que têm potencial interesse na religião. Outro desafio é conseguir distinguir o Islam da cultura árabe. O Islam é universal, para toda a humanidade. O Alcorão e a sunna do Profeta (saws) são as referências maiores, de forma que deve haver claro discernimento do que é costume e característica cultural, os quais não devem ser apresentados como inerentes à religião islâmica.

quarta-feira, 18 de maio de 2011

Entrevista com o Sheikh Ragip

É com enorme prazer que eu disponibilizo aos leitores de meu blog uma entrevista com uma das pessoas que desempenharam, e ainda desempenham um papel fundamental no meu entendimento desse Din (sistema cultural) chamado Islam. O Sheikh Muhammed Ragip é um dos convertidos ao Islam que mais tem divulgado a espiritualidade islâmica, ou seja, o sufismo e tem nos agraciado com textos e palestras de grande vália. Para aproveitar ao máximo a divulgação do curso Islam e Sufism que será realizado em SP sob a regência do Sheikh Ragip, resolvi entrevista-lo e o Sheikh Ragip gentilmente aceito o nosso convite e mais uma vez nos agraciou com sua erudição e sensibilidade. Agradeço o Sheikh Ragip por sua colaboração com este humilde espaço de divulgação e circulação de conhecimento.
 Radamés

 Em Busca de Si Mesmo: Entrevista com o El-Hajj Sheikh Muhammed Ragip Al-Jerrahi



1. Sheikh Ragip, por favor, Conte-nos um pouco sobre a Ordem Halveti Jerrahi, sua fundação,sua sede mundial e sua presença no Brasil. 

Busquem a coerência entre ação e intenção! 
S.R.: A Ordem Sufi Halveti Jerrahi, trata-se de um ramo do sufismo conectada através de Hazreti Pir Muhammad Nureddin Jerrahi (q.s), que viveu no séc. XVII, em Istambul na Turquia, a uma cadeia de mestres que se sucederam em sequencia desde o Profeta Muhammad (que a paz e as bençãos de Deus estejam sobre ele - p.b.). Portanto, como toda Ordem Sufi autêntica, deriva seus ensinamentos dos ensinamentos espirituais que o Profeta (p.b.) passou a seus Companheiros mais próximos, entre eles os que foram denominados "Ashab As Suffa". Atualmente a sede é em Istambul, no mesmo local que Hazreti Pir Jerrahi (q.s) se reunia com seus discípulos. No Brasil estamos representando a Ordem, nos reunimos em São Paulo, e temos simpatizantes em outros estados.

2. Sheikh Ragip, nos fale um pouco sobre Muzzafer Effendi e Safer Effendi.

S.R.: Muzaffer Efendi (q.s) erudito islâmico, exerceu a função de Muezzin e Imam em diversas mesquitas em Istambul, foi Sheikh da Ordem Jerrahi de 1966 até 1985 quando faleceu. Por inspiração espiritual, iniciou o movimento de divulgação da Ordem no Ocidente, a partir de 1978, através de uma série de conferências nos Estados Unidos e em alguns países da Europa. É reconhecido na Turquia com um dos maiores mestres espirituais do século vinte.
Safer Efendi (q.s.) sucedeu Muzaffer Efendi (q.s) na direção da Ordem, a partir de 1985, até 1998, quando faleceu. Foi com Safer Efendi (q.s) que fui iniciado no caminho sufi no ano de 1990, em Istambul.

3. Quais atividades a Ordem Halveti Jerrahi desenvolve atualmente no mundo, e no Brasil?

S.R.: Podem ser mencionadas: Atividades culturais como musica devocional, palestras, seminários, apresentações de Sama (giro); ajuda humanitária em regiões assoladas por guerras e catástrofes; e outras.

4. Ao que me parece essa é a segunda edição do evento? Qual é a finalidade do curso e quais são as suas expectativas sobre o mesmo?

S.R.: Percebe-se um interesse crescente a respeito das práticas espirituais no Sufismo e no Islamismo, como um caminho de desenvolvimento interior. O curso visa atender esta demanda.
Minha expectativa é que se cumpra a finalidade e possa abrir novos horizontes de crescimento aos participantes, InshaAllah.
 
5. Já da para traçar um potencial público alvo?

S.R.: O público alvo é qualquer pessoa, de qualquer origem ou formação, que tenha interesse em tomar contato com este conhecimento com coração e mente abertos.

6. Quando e onde o curso será ministrado?

S.R.: O curso será ministrado em São Paulo, em nossa tekke, no bairro Penha de França, relativamente próxima à estação Penha do metrô. Estão programadas aulas para 04 de junho, 18 de junho, 16 de julho e 20 de julho, das 14:30 às 18:30 horas.

7. Na sua opinião, qual é a contribuição que o Sufismo pode dar no combate a islamofobia e na divulgação do  Islam no Brasil?

S.R.: Na medida que um ser humano se aproxima da Luz sua presença e manifestação no mundo se transformam de forma positiva, o resto é consequência.

8. Sabemos que o senhor é convertido ao Islam já a aproximadamente 20 anos, qual é o seu parecer sobre a divulgação do Islam no Brasil?

S.R.: Há muito trabalho a ser feito, nosso país é muito grande, começando pelo trabalho sobre si mesmo (ênfase do sufismo).

9. Gostaria que o senhor nos falasse um pouco sobre as praticas islâmicas na ótica da espiritualidade islâmica.

S.R.: É o resgate e desenvolvimento do aspecto interior. O aspecto exterior é regulado pela Shariah, na qual são prescritas as condições de validade de uma prática. O aspecto interior tem a ver com intenção, concentração e, o mais importante, amor no coração. Para que o elementos da interioridade se desenvolvam são necessários esforços específicos e orientados. Esta orientação é o conhecimento das ordens sufis, herdados do Profetas (p.b.) e transmitidos de mestre a discípulo através das gerações. 
10. Qual é sua mensagem aos leitores do blog sabedoria Islâmica?

S.R.: Para os que abraçaram a sabedoria islâmica, que busquem a coerência entre ação e intenção, cientes de que Ele sabe o que há nos corações.
Para os que ainda não o fizeram, que saibam  que conhecimento envolve responsabilidade, primeiro o dever de buscar o conhecimento, segundo de responder coerentemente a ele. Assim aqueles que tem acesso à sabedoria islâmica, vão ser cobrados espiritualmente, por Deus, se não a abraçarem, e aqueles que não a procuraram, também vão ser cobrados por isso.

Curso Islam & Sufismo

Fiquem atentos as datas e participem desta oportunidade impar de conhecer o Islam em sua essencia!


CURSO ISLAM E SUFISMO - 2011.




CONTEÚDO E ENFOQUE DO CURSO:

O Sufismo como caminho de realização espiritual, em uma abordagem com ênfase nas práticas meditativas e espirituais desta tradição, as quais os participantes terão oportunidade de vivenciar.

Haverá ainda espaço para apresentação de temas relacionados ao Islam, nos aspectos históricos, princípios fundamentais de fé, pilares da prática, e outros, em função do interesse dos participantes, tanto do ponto de vista formal, como do ponto de vista da espiritualidade neles implícita.

APRESENTAÇÃO DO CURSO

O curso será oferecido pela Ordem Sufi Halveti Jerrahi no Brasil.

A Ordem Jerrahi, com sede em Istanbul na Turquia, trata-se de organização fraternal islâmica dedicada ao desenvolvimento interior do ser humano tendo como fundamento a espiritualidade islâmica. Entre as práticas espirituais da Ordem tem-se práticas meditativas como zikr (lembrança) , contemplação, reflexão, recitação do Alcorão, exegese Corânica, contos, movimentos corporais, giro, música, cânticos e outras.

Durante o curso algumas destas práticas serão exemplificadas, com a participação dos presentes, caso queiram.

DATAS E HORÁRIOS

As aulas serão programadas para dois sábados a cada mês, das 14:30 à 18:30 horas, inicialmente nas datas abaixo:

04 de junho
18 de junho
16 de julho
30 de julho

LOCAL DE REALIZAÇÃO

O curso será realizado na “tekke” da Ordem Jerrahi em São Paulo, próximo à Avenida Penha de França, no centro do bairro de mesmo nome, também relativamente próximo à estação Penha do metrô.

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÕES

Não há qualquer restrição à participação, sendo a única condição ter interesse em receber as informações e o conhecimento que serão apresentados durante o curso.

Aos interessados, pede-se a gentileza entrar de em contato nos telefones abaixo, para dar prosseguimento com os procedimentos de inscrição.

O endereço e instruções detalhadas para chegar ao local serão fornecidas às pessoas que se inscreverem para o curso.

Fiquem à vontade para divulgar o curso a seus amigos e conhecidos que possam se interessar em participar.

Maiores informações e inscrições nos telefones:

(11) 9622-4155
(11) 2646-4166
com Sheikh Ragip

sábado, 16 de abril de 2011

O Caminho de Amor Islâmico

 Este foi um dos primeiros textos que eu li sobre o sufismo (a ciência islâmica do aperfeiçoamento do cárater) e ele me ajudou muito, pois me mostrou a direção até que eu pudesse conhecer o querido Sheikh Muhammad Ragip al-Jerrahi. Os dois encontros que tivemos na tekke da Penha mudaram o meu modo de ver as coisas e hoje graças a Deus tenho uma visão mais completa e orgânica sobre a religião do Islam. Não poderia deixar de repostar tão valioso material. 

O Caminho de Amor Islâmico
 
Na busca da união do exterior e interior, os dervixes buscam, no sufismo, o caminho do amor por meio de práticas místicas, sintonizando corpo e coração ao lembrar de Deus
por Laila Ayoub
caminho místico encontrado por alguns muçulmanos para aproximar a realidade interior daquela pregada pela shariah, o conjunto das leis islâmicas: essa seria uma possível primeira e sintética explicação do sufismo. Mas o sufismo não se propõe a ser explicado, senão vivido. E é com o intuito de experenciá-lo que o dervixe, nome dado ao iniciado praticante, vale-se da orientação de um mestre, pertencente a uma ordem. Existem pelo menos 800 ordens sufis, hoje, no mundo. Há cerca de 300 anos, eram mais de três mil, segundo o sheikh Ismail Çimen, da Ordem Halveti Jerrahi.

Um homem rezando o "tasbi", colar de contas muçulmano, que equivale ao rosário cristão
Fundada pelo Pir Nureddin al-Jerrahi, no século XVII, em Istambul, essa ordem possui seguidores em países como os EUA, Chile e Argentina. Já no Brasil, o sufismo é pouco conhecido e praticado. A ordem Jerrahi conta hoje, em São Paulo, com duas tekkés, isto é, espaços para o culto.
Uma delas, em Cotia, onde o sheikh Ismail Çimen reúne um grupo de seis dervixes. Nascido em Istambul, na Turquia, o sheikh mora no Brasil há 11 anos, mas recebeu a autorização para ser mestre há dois anos e meio. Músico, o sheikh Çimen toca ney, a flauta de junco da música sufi, e o alaúde oriental, um instrumento de cordas também utilizado nas cerimônias.
Ao contrário do que se possa pensar, não são apenas árabes, turcos ou nascidos em famílias muçulmanas os que abraçam o sufismo. O próprio sheikh Muhammad Ragip, da tekké da Penha, em São Paulo, é um exemplo de ingresso no Islã a partir do sufismo. Apresentado à religião na Turquia, sheikh Ragip é quem conduz as reuniões semanais às quintas-feiras e domingos. Quanto ao número de freqüentadores, sheikh Ragip afirma ter conhecido desde ordens com três pessoas até milhares. Em São Paulo há também, por exemplo, a ordem Chazulya Iachrotia, que se reúne em São Bernardo do Campo e conta com, pelo menos, 350 pessoas.

Zikr: lembrar de Deus em todos os momentos
Nas paredes da tekké da tarika Halveti Jerrahi, na Penha, pode-se ler, em quadros versículos, do Alcorão e hadiths (dizeres do profeta Mohamed) em árabe. Há ainda fotos de peregrinos em Meca e dervixes dançarinos na Turquia. No encontro, que começou com seis pessoas num final de tarde de quinta-feira, ocorreu primeiro a salat (reza). Repetições de versículos do Alcorão e genuflexões, tudo conforme as normas seguidas por todos os muçulmanos, sufis ou não. A diferença, contudo, é o intuito: a busca interior de um caminho de amor. “O muçulmano, quando faz a oração, faz porque Deus mandou fazer.

Rodopio Dervixe, pintura de Pamela Rigsby de 1996
Os sufis o fazem com certa sabedoria e consciência”, argumenta o sheikh Çimen. Após a oração, acontece o zikr. O termo, que significa lembrança, rememoração, designa a parte da cerimônia na qual, através da repetição dos atributos e nomes divinos de Alá, presentes no Alcorão, ele é lembrado, invocado. Também são entoados seguidamente “La ilaha ill-Allah”, que significa “Não há divindade a não ser A Divindade” e hinos religiosos. O grupo, no zikr, é dividido em três: o mestre, que administra o grupo; os dervixes e os músicos.
Esses dividem-se entre os que tocam os instrumentos de sopro, como a ney, os que tocam os de percussão, como o kanun e o bandir, e os que cantam. A música é tida como fundamental para os sufis. “Ela é entendida como um instrumento para alimentar o amor na prática”, diz o sheikh Çimen. São vários os rituais possíveis na cerimônia dervixe. A Ordem Mehlevi, por exemplo, fundada por Rumi, tem a conhecida samma, na qual são feitos movimentos circulares com uma mão para cima e uma para baixo, que representa o dervixe sendo o instrumento de Deus, recebendo sua benção e transmitindo-a para esse mundo.

Música é tida como fundamental para os sufis
A base da movimentação é para ensinar o corpo a sintonizar-se ao coração. No zikr da tekké da Penha, os dervixes, com instrumentos ou apenas cantando, são orientados pelo mestre, que puxa o coro e os movimentos com a cabeça, ora circulares ora de um lado para o outro. Há dois círculos separados, um de homens e um de mulheres que, depois do zikr, saboreiam um simples e leve jantar – uma sopa de legumes, esse dia. Logo em seguida há outra reza e, finalmente, novo zikr, dessa vez acompanhado por um instrumento percussivo e a ney.

O sufismo
Há várias hipóteses quanto à etimologia da palavra sufi. O termo suf (lã, em árabe), pode ser uma das origens, aludindo aos mantos de lã que vestiam os primeiros sufis. O sheik Çimen, contudo, refuta a justificativa do traje e defende duas outras possibilidades. A primeira, relacionada à expressão ahl al-suffah (“os do sofá”), que designa um grupo de companheiros do profeta que ficavam em sofás, apartados na mesquita de Medina, dedicados à devoção. A segunda, remete à raiz verbal árabe safá, que significa purificar-se, e remete ao entendimento do sufismo como um caminho de pureza.

A submissão do ego guiada pelo mestre
Existe uma hadith que diz que “Aquele que conhece a si mesmo conhece ao seu senhor”. O “a si mesmo” da frase, explica o sheikh Ismail Çimen, remete ao seu ego e os perigos que ele pode representar se não for educado. Assim como Islã quer dizer submissão, o sufismo busca a correção do ego para que este seja um instrumento de satisfação e ligação com o divino, acrescenta o religioso. Para os sufis, a vida do ser humano se resume a uma luta entre o caos e a harmonia, o múltiplo e o único, o egoísmo e o amor.

Mesquita da Imperatriz de Isfahan - Irã
Para ajudar a disciplinar o ego, o dervixe conta com a ajuda do mestre da ordem, o sheikh (nome que significa, na etimologia, ancião). O sheikh é um vetor orientado na direção de Deus, que precisa estar em conexão com Ele e receber certa forma de inspiração. Além disso, é imprescindível o contato com o fundador de sua escola e o estudo por vários anos nela, além de passar por um teste. O teste de iniciação também existe para o dervixe. Não se trata, entretanto, de regras pré-definidas, mas do envio de um sinal que será interpretado pelo mestre.
Pode até ser um sonho, de maneira que o dervixe deve contar todos os seus para seu mestre. O murshid (termo que significa guia para o bom caminho) identifica a capacidade que a pessoa tem de amar e o aspirante a dervixe, de sentir-se confortável com o grupo. Existe, contudo, a possibilidade de uma pessoa não ser iniciada e até de o murshid receber a recomendação de não iniciá-la. Nem todo murshid é um pir, mas todo pir é um murshid.
Pir é o fundador de uma ordem (ou tariqa), aquele a quem o sufismo atribui o ápice do desenvolvimento espiritual no caminho do homem perfeito. O pir atingiu tamanho grau de fusão com o Criador que conseguiu chegar ao êxtase, um estado de consciência ampliada. É o que os sufis chamam de “morrer antes de morrer” para, assim, poder voltar e cumprir a missão de guiar as pessoas pelos estágios de ampliação da consciência.

História e clandestinidade
Os sheiks acreditam que, embora não se apresentasse ainda com esse nome, o sufismo existe desde o profeta Mohamed, que foi o primeiro mestre, assim como foram sufis os quatro califas que o seguiram. Contudo, argumenta-se que as ordens começaram a se mostrar como uma reação ao afastamento da mensagem original do Islã, frente à corrupção que se estendia entre as classes dirigentes. Ordens famosas, como a dos dervixes Mehlevi e sua dança cósmica circular, foram extintas.
Segundo o sheikh Çimen, os Mehlevi, assim como todas as ordens na Turquia, foram proibidos de fazerem seus cultos, quando Kemal Atatürk proclamou a república em 1923. Atatürk baseava a proibição no argumento do ingresso na modernidade. Até 1960, portanto, as ordens existiram secretamente e só sobreviveram as que não necessitassem da música em seu cerimonial em volumes muito audíveis. Devido às alterações do ritual de algumas, os sufis alegam que houve a perda do baraka, isto é, o vínculo espiritual que se estabelece a partir do momento que se pratica, que protege e conduz o fiel. Hoje, contudo, o samma é tido até como dança folclórica, apresentada aos turistas, embora sem o baraka.

Orientalismo sem baraka, um equívoco
O sufismo nunca foi possível sem o Islã. O sheikh Muhammad Ragip explica que essa distorção é fruto da onda orientalista de meados do século 20 e de iniciados que vieram para a América difundir o cerimonial, sem mencionar ou exigir o Islã como base. Os mestres religiosos argumentam, entretanto, que todos os pensadores sufis foram muçulmanos.
Além disso, “toda a ordem sufi tem uma silsila, espécie de mapeamento das iniciações que remontam sempre ao profeta”, lembra o sheikh Ragip. Segundo ele, silsila também identificaria a manutenção do baraka ao longo dos anos. “A prática espiritual sem baraka é nada”. E completa: “Pode até desenvolver concentração e disciplina, mas isso é psicológico e não espiritual”.

O que se pode expressar com palavras não é sufismo
Os sufis desejam uma plena conexão com Deus e, para isso, não acreditam no racional para explicar tudo. Ser sufi é acreditar não apenas no que se vê, mas buscar o contato com o transcendente e metafísico. E para atingi-lo, não é suficiente apenas ler os principais poetas sufis, como Rumi e Attar, donos de célebres obras como “Fihi ma fihi
– O livro do interior” e “Linguagem dos Pássaros”, respectivamente, ou ainda de Omar Khayam, Sa’adi, ‘Attar e Hafiz. A prática é essencial. Sheikh Çimen sintetiza a partir de uma metáfora: “A água não tem um gosto que dê para explicar, o vento não tem cor. Não dá para explicar o amor. O sufismo não é um caminho de informação, mas de experiência”.