segunda-feira, 11 de julho de 2011

Marchando contra o esquecimento


Marchando contra o esquecimento: Srebrenica como uma ponte entre Ocidente e o Oriente

No décimo sexto aniversário do massacre de Srebrenica, eu resolvi escrever um pequeno texto em forma de ensaio – como aqueles dos livros de Guinzburg, dos quais eu sou fã – uma vez que minhas motivações para tal composição são tanto pessoais quanto profissionais. Preparo-me para submeter um projeto de mestrado onde pretendo trabalhar com identidade cultural e representação na guerra da Bósnia através da analise de dois álbuns em quadrinhos do Joe Sacco e do diário de Zlata Filipović – a menina que retratou o dia-a-dia de Sarajevo sitiada em seu diário, mais tarde editado em servo-croata pela UNICEF – tendo como fio condutor dessas narrativas o cotidiano.
As linhas que se seguem demonstram um pouco da problemática em torno da guerra, indo além da tradicional resposta ao conflito, de que este foi apenas ocasionado pelo desmembramento da antiga Iugoslávia e indo mais além até as raízes de um problema conceitual, o Oriente.

1.

Há uma antiga tradição no interior do Brasil chamada de “a procissão das almas” na qual, supostamente, os mortos deixam seus túmulos e vagam pela cidade em procissão a meia noite em ponto no dia de finados. Essa é uma lenda do folclore popular brasileiro, país de maioria católica localizado na America do Sul.
Não obstante a gigantesca distancia entre o interior do Brasil e o interior da Bósnia-Herzegovina, há um trágico fato que pode traçar um incrível paralelo entre essas duas culturas aparentemente tão distantes. O paralelo em questão é o dia 11 de julho de 1995, o local Srebrenica, o fato; “A procissão das almas”.
Há 16 anos a Bósnia faz o caminho inverso da já citada lenda, ao invés de seus mortos deixarem os túmulos são seus moradores que deixam suas casas e marcham, refazendo o trajeto de seus pais, mães, irmãos e irmãs que não mais estão presentes em suas vidas cotidianas. Essa marcha recebe o nome de “A marcha da Paz” e até rendeu um livro intitulado Da Rosa ao Pó: Histórias da Bósnia Pós-Genocídio, do jornalista Gustavo Silva.
Os 110 quilômetros da Marcha da Paz são percorridos por olhares vazios, vidas despedaçadas, futuros incertos e saudades, muitas saudades. Esta homenagem as mais de oito mil vitimas, que foram mortas, estupradas ou conduzidas a campos de trabalho forçados faz reacender um sentimento de dor e perplexidade.
A dor é de ter perdido em tão pouco tempo – entre os dias 11 de julho e 22 de julho de 1995 – mais de 8 mil vidas, a perplexidade é mais profunda e politicamente perturbadora. A Europa, esse patrimônio inviolável, detentor “único” da herança helênica, a Europa que se iluminou com as idéias, que se positivou para fundar a moderna sociologia, que se emancipou do poder despótico de reis e clérigos para fundar sua suposta ilha de paz e prosperidade.

2.

Como esse super continente que nos impõe culturalmente os modelos aceitáveis de subordinação e inferioridade – quando nos colonizou e nos destituiu de nossas riquezas, nossa cultura, nossa alteridade – conseguiu suportar esse – apenas mais um – genocídio em suas terras? Por que as tropas da ONU que estavam lá para defenderem os civis se omitiram do socorro? Como Karadžić e Mladić permaneceram tanto tempo livres?
Nós – o mundo não civilizado – não éramos economicamente viáveis aos modelos de desenvolvimento largamente difundidos pelos teóricos europeus, e por causa disso, supostamente, nós necessitávamos da dominação estrangeira, para que as luzes da cultura e civilidade européia nos redimissem da culpa de ser selvagem, estrangeiro, bárbaro, oriental. Edward Said, uma das mentes mais brilhantes do século XX, nos agraciou com um livro de importância capital para entender essas e outras questões acerca do trato da Europa aos não europeus.
Em sua principal obra “Orientalismo: O Oriente como invenção do Ocidente”, Said (2007) discute como a imagem do Oriente foi criada para representar aquilo que estava a leste das fronteiras do que se convencionou chamar de Europa. Essa imagem foi retratada por pintores, músicos, literatos e cientistas e reproduzida pela cultura erudita, popular e pela academia em toda a Europa Ocidental.
A imagem que foi instituída pela Europa, que se apropriou da denominação Ocidente para fazer um proposital contraponto a seu rival idealizado o Oriente, fora a de que o Oriente é uma terra mística, despótica, sensual e exótica, onde a coragem e bravura de qualquer oficial britânico ou inglês deveriam ser testadas. Sendo assim, o Oriente é, por convenção, representado como uma terra onde a violência impera, da qual os esforços para qualquer tipo de paz são em vão e onde os principais vilões aguardam sedentos de sangue por um novo conflito.
 O massacre de Srebrenica foi na melhor das hipóteses uma grande reportagem para o Ocidente. Essa reportagem consistia no relato fantástico de pessoas brancas, loiras, de olhos claros que viviam em parte do antigo mundo helênico, mas que por questões religiosas tanto das vítimas – bósnios muçulmanos – quanto de seus algozes – a religião majoritária da Sérvia é o cristianismo ortodoxo – foram vistos como uma continuação, na melhor das hipóteses, um mundo intermediário entre a Europa e o Oriente.
Hitler costumava dizer que os eslavos eram a grande sujeira da Europa, e em seu insano plano de dominação mundial, Hitler tinha encontrado um papel para os eslavos, a servidão, a escravidão. Na guerra da Bósnia e em especial no massacre de Srebrenica, os dirigentes das nações que unidas venceram o totalitarismo e salvaram do despotismo totalitário a Europa, foram ainda mais cruéis que Hitler, pois estas, simplesmente, ignoraram o massacre de mais de 8 mil civis no que geograficamente ainda é a Europa.

3.

Depois da guerra da Bósnia, houve ainda mais tensões étnicas nos Bálcãs, desta vez na região do Kosovo, área ao sul da Sérvia que lutou por emancipação desde o fim da Iugoslávia, chegando a tornar-se uma guerra em 1998 e que dez anos depois culminaria na independência deste pequeno país. Este conflito foi motivado por antigas querelas étnicas entre sérvios e albaneses que remontam a idade média.
Kosovo e em particular o vale de Melros é uma importante referencia para os eslavos de modo geral, mas igualmente aos albaneses e a todo o mundo balcânico, pois foi lá que em 28 de junho de 1389 que as tropas do sultão Murat venceram a coligação de reinos cristão-balcânicos e começaram o processo de “orientalização” da Europa Centro-Oriental. Nos três séculos seguintes os turcos otomanos iriam expandir seus dominós por toda a região chegando aos subúrbios de Viena, apesar que esta jamais fora dominada pelo Império Otomano.
Um dos maiores expoentes da literatura albanesa, Ismail Kadaré (1999), retratou a batalha do Kosovo em um de seus romances intitulado “Três Cantos Fúnebres para o Kosovo”. Estão retratadas em uma das três partes do livro as andanças dos rapsodos balcânicos que sobreviveram à ofensiva turca.
Esses caminham sem rumo, vagando para terras distantes sem terem mais para onde voltar. Uni-se a eles um jovem chamado Ibrahim, desertor do exercito turco que quer se converter ao cristianismo, mas não consegue abandonar a fé islâmica.
Ibrahim acompanha os rapsodos que vagam até terras aparentemente germânicas, sendo que em uma dessas cidades que eles chegam, o jovem Ibrahim é preso e condenado pela inquisição a morrer na fogueira pelo crime de heresia. Seu pecado foi ambicionar ter duas religiões ao mesmo tempo.No livro descreve como Ibrahim fora queimado vivo na fogueira e seu ultimo grito foi em latim, um sonoro NON! Uma inefável negação desse mundo.
A “maldição” de Ibrahim parece ter tomado o Ocidente nesse mundo pós queda das torres gêmeas. Há uma política velada de depreciação do Oriente e a intervenção militar em solo Oriental é o trunfo de alguns governos democráticos da atualidade.
O Ocidente é aonde a fé islâmica vêm nos últimos anos se multiplicando, muitos países da Europa Ocidental vem recebendo levas migratórias de indivíduos de países majoritariamente muçulmanos e as conversões são outro fator do crescimento deste credo na Europa.
No entanto, nos Bálcãs, onde as três religiões coabitam há pelo menos quinhentos anos, justamente lá onde o Ocidente beija o Oriente, Ibrahim em sua indecisão profetizou o que os descendentes dos colegas rapsodos iriam fazer uns com os outros.

4.

A Marcha da Paz chega ao monumento em homenagem as vítimas do massacre de Srebrenica. De tempos em tempos se encontram novas valas comuns e os corpos são transladados para o cemitério onde serão sepultados.
É um costume muçulmano colocarem mantos verdes sobre os caixões, nesses mantos geralmente estão bordados em dourado alguns trechos do Alcorão em árabe. A língua oficial da Bósnia é uma variação do servo-croata, chamada língua bósnia.
Contudo, é o chamado para oração – canção em forma de lamento – do muezzin e a recitação de trechos do Alcorão em árabe que compõem a sinfonia de vozes da marcha. Depois de prestadas todas as homenagens, as milhares de pessoas presentes retornam para suas casa em várias cidades da Bósnia.
Porem, a Bósnia que estes sobreviventes da guerra percorrem não é mais a Bósnia histórica, modelo de tolerância e coexistência de distintos grupos étnicos e religiosos. A antiga Bósnia multi-étnica já não existe mais, agora há apenas faixas étnicas que separam croatas, bósnios e sérvios.
A incapacidade de unir os interesses desses três grupos étnicos se reflete na política, onde a presidência é divida entre três representantes um de cada grupo étnico. A própria seleção de futebol foi penalizada pela Fifa, pelo órgão máximo do futebol internacional, cada time pode ter apenas um presidente, e não três como propunham os dirigentes da seleção da Bósnia.
Já é noite e a maioria dos participantes da Marcha pela Paz já estão em suas casas, porém alguém esta faltando, alguém ficou no monumento, difícil precisar que não regressou das 8.732 vítimas de um onze de julho qualquer. Talvez um pai que deu uma pista falsa na floresta para salvar seu filho, um irmão que ficou de fora da lista de trabalhadores do exercito de monitoramento da ONU, em missão de paz.
Esses corpos franzinos, estes rostos tristes hoje de alguma forma se juntaram a Marcha da Paz. Foram lembrados, foram “chorados”, alguém recuperou sua humanidade destituída tanto por seus algozes que perpetraram a maior limpeza étnica em solo europeu depois da Segunda Guerra Mundial quanto pelo Ocidente civilizado que virou as costas aos muçulmanos bósnios de Srebrenica dizendo-os: “Vocês estão fora de nossa jurisdição!”
Radamés Rodrigues Neto
Criciúma, Brasil. 11de julho de 2011

Referências Bibliográficas:

KADARÉ, Ismail. Três Cantos Fúnebres para o Kosovo. Traduzido por Vera Lucia do Reis. Rio de Janeiro: Objetiva, 1999. 116p

SAID. Edward W. Orientalismo: O oriente como invenção do ocidente. Traduzido por Rosaura Eichenberg. São Paulo: Companhia das Letras, 2007. 523p.

SILVA, Gustavo. Da rosa ao pó: Histórias da Bósnia pós-genocidio. Rio de Janeiro: Tinta Negra, 2011. 199p.


quarta-feira, 18 de maio de 2011

Entrevista com o Sheikh Ragip

É com enorme prazer que eu disponibilizo aos leitores de meu blog uma entrevista com uma das pessoas que desempenharam, e ainda desempenham um papel fundamental no meu entendimento desse Din (sistema cultural) chamado Islam. O Sheikh Muhammed Ragip é um dos convertidos ao Islam que mais tem divulgado a espiritualidade islâmica, ou seja, o sufismo e tem nos agraciado com textos e palestras de grande vália. Para aproveitar ao máximo a divulgação do curso Islam e Sufism que será realizado em SP sob a regência do Sheikh Ragip, resolvi entrevista-lo e o Sheikh Ragip gentilmente aceito o nosso convite e mais uma vez nos agraciou com sua erudição e sensibilidade. Agradeço o Sheikh Ragip por sua colaboração com este humilde espaço de divulgação e circulação de conhecimento.
 Radamés

 Em Busca de Si Mesmo: Entrevista com o El-Hajj Sheikh Muhammed Ragip Al-Jerrahi



1. Sheikh Ragip, por favor, Conte-nos um pouco sobre a Ordem Halveti Jerrahi, sua fundação,sua sede mundial e sua presença no Brasil. 

Busquem a coerência entre ação e intenção! 
S.R.: A Ordem Sufi Halveti Jerrahi, trata-se de um ramo do sufismo conectada através de Hazreti Pir Muhammad Nureddin Jerrahi (q.s), que viveu no séc. XVII, em Istambul na Turquia, a uma cadeia de mestres que se sucederam em sequencia desde o Profeta Muhammad (que a paz e as bençãos de Deus estejam sobre ele - p.b.). Portanto, como toda Ordem Sufi autêntica, deriva seus ensinamentos dos ensinamentos espirituais que o Profeta (p.b.) passou a seus Companheiros mais próximos, entre eles os que foram denominados "Ashab As Suffa". Atualmente a sede é em Istambul, no mesmo local que Hazreti Pir Jerrahi (q.s) se reunia com seus discípulos. No Brasil estamos representando a Ordem, nos reunimos em São Paulo, e temos simpatizantes em outros estados.

2. Sheikh Ragip, nos fale um pouco sobre Muzzafer Effendi e Safer Effendi.

S.R.: Muzaffer Efendi (q.s) erudito islâmico, exerceu a função de Muezzin e Imam em diversas mesquitas em Istambul, foi Sheikh da Ordem Jerrahi de 1966 até 1985 quando faleceu. Por inspiração espiritual, iniciou o movimento de divulgação da Ordem no Ocidente, a partir de 1978, através de uma série de conferências nos Estados Unidos e em alguns países da Europa. É reconhecido na Turquia com um dos maiores mestres espirituais do século vinte.
Safer Efendi (q.s.) sucedeu Muzaffer Efendi (q.s) na direção da Ordem, a partir de 1985, até 1998, quando faleceu. Foi com Safer Efendi (q.s) que fui iniciado no caminho sufi no ano de 1990, em Istambul.

3. Quais atividades a Ordem Halveti Jerrahi desenvolve atualmente no mundo, e no Brasil?

S.R.: Podem ser mencionadas: Atividades culturais como musica devocional, palestras, seminários, apresentações de Sama (giro); ajuda humanitária em regiões assoladas por guerras e catástrofes; e outras.

4. Ao que me parece essa é a segunda edição do evento? Qual é a finalidade do curso e quais são as suas expectativas sobre o mesmo?

S.R.: Percebe-se um interesse crescente a respeito das práticas espirituais no Sufismo e no Islamismo, como um caminho de desenvolvimento interior. O curso visa atender esta demanda.
Minha expectativa é que se cumpra a finalidade e possa abrir novos horizontes de crescimento aos participantes, InshaAllah.
 
5. Já da para traçar um potencial público alvo?

S.R.: O público alvo é qualquer pessoa, de qualquer origem ou formação, que tenha interesse em tomar contato com este conhecimento com coração e mente abertos.

6. Quando e onde o curso será ministrado?

S.R.: O curso será ministrado em São Paulo, em nossa tekke, no bairro Penha de França, relativamente próxima à estação Penha do metrô. Estão programadas aulas para 04 de junho, 18 de junho, 16 de julho e 20 de julho, das 14:30 às 18:30 horas.

7. Na sua opinião, qual é a contribuição que o Sufismo pode dar no combate a islamofobia e na divulgação do  Islam no Brasil?

S.R.: Na medida que um ser humano se aproxima da Luz sua presença e manifestação no mundo se transformam de forma positiva, o resto é consequência.

8. Sabemos que o senhor é convertido ao Islam já a aproximadamente 20 anos, qual é o seu parecer sobre a divulgação do Islam no Brasil?

S.R.: Há muito trabalho a ser feito, nosso país é muito grande, começando pelo trabalho sobre si mesmo (ênfase do sufismo).

9. Gostaria que o senhor nos falasse um pouco sobre as praticas islâmicas na ótica da espiritualidade islâmica.

S.R.: É o resgate e desenvolvimento do aspecto interior. O aspecto exterior é regulado pela Shariah, na qual são prescritas as condições de validade de uma prática. O aspecto interior tem a ver com intenção, concentração e, o mais importante, amor no coração. Para que o elementos da interioridade se desenvolvam são necessários esforços específicos e orientados. Esta orientação é o conhecimento das ordens sufis, herdados do Profetas (p.b.) e transmitidos de mestre a discípulo através das gerações. 
10. Qual é sua mensagem aos leitores do blog sabedoria Islâmica?

S.R.: Para os que abraçaram a sabedoria islâmica, que busquem a coerência entre ação e intenção, cientes de que Ele sabe o que há nos corações.
Para os que ainda não o fizeram, que saibam  que conhecimento envolve responsabilidade, primeiro o dever de buscar o conhecimento, segundo de responder coerentemente a ele. Assim aqueles que tem acesso à sabedoria islâmica, vão ser cobrados espiritualmente, por Deus, se não a abraçarem, e aqueles que não a procuraram, também vão ser cobrados por isso.

Curso Islam & Sufismo

Fiquem atentos as datas e participem desta oportunidade impar de conhecer o Islam em sua essencia!


CURSO ISLAM E SUFISMO - 2011.




CONTEÚDO E ENFOQUE DO CURSO:

O Sufismo como caminho de realização espiritual, em uma abordagem com ênfase nas práticas meditativas e espirituais desta tradição, as quais os participantes terão oportunidade de vivenciar.

Haverá ainda espaço para apresentação de temas relacionados ao Islam, nos aspectos históricos, princípios fundamentais de fé, pilares da prática, e outros, em função do interesse dos participantes, tanto do ponto de vista formal, como do ponto de vista da espiritualidade neles implícita.

APRESENTAÇÃO DO CURSO

O curso será oferecido pela Ordem Sufi Halveti Jerrahi no Brasil.

A Ordem Jerrahi, com sede em Istanbul na Turquia, trata-se de organização fraternal islâmica dedicada ao desenvolvimento interior do ser humano tendo como fundamento a espiritualidade islâmica. Entre as práticas espirituais da Ordem tem-se práticas meditativas como zikr (lembrança) , contemplação, reflexão, recitação do Alcorão, exegese Corânica, contos, movimentos corporais, giro, música, cânticos e outras.

Durante o curso algumas destas práticas serão exemplificadas, com a participação dos presentes, caso queiram.

DATAS E HORÁRIOS

As aulas serão programadas para dois sábados a cada mês, das 14:30 à 18:30 horas, inicialmente nas datas abaixo:

04 de junho
18 de junho
16 de julho
30 de julho

LOCAL DE REALIZAÇÃO

O curso será realizado na “tekke” da Ordem Jerrahi em São Paulo, próximo à Avenida Penha de França, no centro do bairro de mesmo nome, também relativamente próximo à estação Penha do metrô.

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÕES

Não há qualquer restrição à participação, sendo a única condição ter interesse em receber as informações e o conhecimento que serão apresentados durante o curso.

Aos interessados, pede-se a gentileza entrar de em contato nos telefones abaixo, para dar prosseguimento com os procedimentos de inscrição.

O endereço e instruções detalhadas para chegar ao local serão fornecidas às pessoas que se inscreverem para o curso.

Fiquem à vontade para divulgar o curso a seus amigos e conhecidos que possam se interessar em participar.

Maiores informações e inscrições nos telefones:

(11) 9622-4155
(11) 2646-4166
com Sheikh Ragip

sábado, 30 de abril de 2011

Rainha Elizabeth II é descendente do Profeta Muhammed

Esta postagem é a tradução de um pequeno comentário que o Professor Juan Cole fez em seu website (Informed Comment) sobre uma materia publica no United Press International em 1986 sobre as ligações sanguíneas da família real britânica - que recentemente recebeu uma nova integrante, na ocasiãodo casamento do principe William - com o Profeta Muhammed, através de seu neto Hussein. Esta é mais uma grata surpresa que enfraquece as bases ideológicas do suposto "Choque de Civilizações" e nos revela como a monarquia européia é tão heterogênia, em suas raízes genealógicas.
Radamés Rodrigues

A Rainha Elizabeth II é descendente do Profeta Muhammed

 Por Profº Juan Cole
A Rainha Elizabeth II
Fiquei surpreso que os escritores de comentários no Salon.com, não sabiam da informação a seguir. é do conhecimento geral de todos os interessados em genealogia .
Eu sei que é difícil para as pessoas engajadas em uma dura dicotomia entre Oriente/ Ocidente para imaginar que o ícone da  civilização ocidental, a família real britânica, tem antecedentes árabes muçulmanos (juntamente com uma série de outras nacionalidades é claro).
O  Grande Mediterrâneo tem misturado todos ao longo de milênios. A maioria dos sicilianos (ou seja, a maioria dos ítalo-americanos) também tem antepassados ​​árabes muçulmanos. Ele funciona no sentido inverso, também. É óbvio que um monte de egípcios, libaneses e jordanianos tem descendência dos cruzados cristãos da Europa.
Isto significa apenas que os ancestrais de Hussein (ou da família Hussein, muito respeitada no mundo árabe) são mais comuns entre os europeus e os americanos do que se pensa. Elizabeth II não pode ser descendente do profeta Maomé sem ser também descente de seu neto, o original Husayn/ Hussein, uma vez que esta é a linha de descendência dos Sayyids.

Aqui segue a matéria de 10 de outubro de 1986 na sua versão original em inglês:


United Press International
October 10, 1986
MOSLEMS IN BUCKINGHAM PALACE

"Mixed in with Queen Elizabeth’s blue blood is the blood of the Moslem prophet Mohammed, according to Burke’s Peerage, the geneological guide to royalty. The relation came out when Harold B. Brooks-Baker, publishing director of Burke’s, wrote Prime Minister Margaret Thatcher to ask for better security for the royal family. ”The royal family’s direct descent from the prophet Mohammed cannot be relied upon to protect the royal family forever from Moslem terrorists,” he said. Probably realizing the connection would be a surprise to many, he added, ”It is little known by the British people that the blood of Mohammed flows in the veins of the queen. However, all Moslem religious leaders are proud of this fact.”
Brooks-Baker said the British royal family is descended from Mohammed through the Arab kings of Seville, who once ruled Spain. By marriage, their blood passed to the European kings of Portugal and Castille, and through them to England’s 15th century King Edward IV. ‘"

E aqui seguem algumas fotos do Principe Charles, o herdeiro direto na sucessão ao trono da Inglaterra:




Rufinka: Canção do folclore búlgaro sobre uma morte na primavera

Este pequeno post, é um dos primeiros onde exploro (mesmo que extremamente superficial) meu objeto de estudo (O Islam na Europa, principalmente pela ótica cultural). Antes havia apenas postado uma nota sobre um concurso que elege as muçulmanas mais influentes do velho continente e um artigo de El-Hajj Abdassamad Clarke, o Imam da mesquita de Norwich. Esta pequena postagem traduzida e adaptada do blog "Maya's corner" fala sobre uma canção de amor do folclore bulgaro que foi criado pela comunidade muçulmana da Bulgaria, esta comunidade recebe o nome de Pomak, apesar de minoritarios, esta canção acabou sendo incorporada ao folclore bulgaro nacional. Eu creio ser este post muito importante para ilustrar uma face do Islam que o ocidente teima em desconhecer, a pureza póetica contida no sistema de artes islâmica (principalmente na literatura e poesia) tornam irracionais qualquer tentativa de qualificar os problemas atuais no mundo islâmico e/ou da falha diplomatica entre o mundo islâmico e o ocidente como um "choque de civilizações".

Radamés Rodrigues




Rufinka Bolna Legnala: Canção do folclore búlgaro sobre uma morte na primavera

Por Maya Markova


Uma das mais conhecidas e amadas canções do folclore búlgaro é Rufinka Bolna Legnala (Rufinka esta deitada doente) criada aproximadamente entre 150 à 200 anos atrás nas montanhas de Rhodopa (inclusive, como outras canções da região, esta também é muito difícil de se declamar). Esta canção foi criada pelos muçulmanos búlgaros, conhecidos etnicamente como pomak, e ao que tudo indica esta canção foi o único elemento de sua cultura que foi incorporado a cultura popular búlgara. A história dessa canção é a seguinte, Rufie (informalmente Rufinka) foi uma personagem real, uma moça de boa família. Por volta dos 20 anos e ainda sem ter contraído matrimonio ela sucumbi vítima de uma doença progressiva e fatal, provavelmente tuberculose. Antes dela morrer, perguntaram-lhe do que ela mais se lamentava, de seu vestido de casamento (o qual nunca iria usar) ou do mundo. A Rufie (personagem histórica)  teria respondido "O vestido, porque eu nunca vou usa-lo". No entanto, a personagem da canção da uma resposta diferente, veja abaixo.

RUFINKA BOLNA LEGNALA - RUFINKA ESTA DEITADA DOENTE

Rufinka bolna legnala - Rufinka estava deitada doente
Na visokana planina, - Lá no alto da montanha,
Nikoĭ do neya nemashe  - Não Havia ninguém ao seu lado
Sal stara i maĭchitsa - Somente sua velha mãe
Tya si Rufinki dumashe: - Ela perguntou a Rufinka:
Rufinko, moya doshtero, - Rufinka, minha querida filha,
Mila li ti e rubana, - Você se lamenta pelo seu vestido de noiva,
Rubana oshte libeno? - Seu vestido e seu amado?
Maĭchinko, mila i draga, - Minha querida, minha querida mãe,
Ne mi e milo lyubeno, - Não me lamento pelo meu vestido,
Am mi e mila din'osa, - Me lamento pelo mundo,
Che sa e prolet puknala, - Porque a primavera esta chegando agora,
Vsichko ot zemya izliza, - Tudo esta saindo da terra,
Pŭk ya shte v zemya da vleza. - E eu entrarei na terra,
Idi mi, maĭcho, porukaĭ mizhova Fatma da doĭde, - Mãe, chame Fatma Mizhova,
Da si i pridam, maĭchinko, moeno libe da vodi, - Deixe ela entrar, e eu vou dizer-lhe para casar com o meu amado,
Moena ruba da nosi... - E pegar o meu vestido de casamento...

A Canção em círilico:

РУФИНКА БОЛНА ЛЕГНАЛА

Руфинка болна легнала
на високана планина,
никой до нея немаше
сал стара и майчица.
Тя си Руфинки думаше:
- Руфинко, моя дощеро,
мила ли ти е рубана,
рубана още либено?
- Майчинко, мила и драга,
не ми е мило любено,
ам ми е мила диньоса,
че са е пролет пукнала,
всичко от земя излиза,
пък я ще в земя да влеза.
Иди ми, майчо, порукай
мижова Фатма да дойде,
да си и придам, майчинко,
моено либе да води,
моена руба да носи....

domingo, 17 de abril de 2011

Série Biografias - Ali Ramiteni

Este, se Deus quiser, será uma série de postagens do blog exclusivamente dedicada as biografias de Shahabas (companheiros do Profeta Muhammad (s.a.a.s)), e dos sábios do Islam. Para começar, publico essa biografia de um dos discipulos do grande mestre Mahmoud Faghnawi, o mestre Ali Ramiteli nascido no que conhecemos hoje como Uzbequistão.

Ali Ramiteni

 
Ele tinha estatura mediana, com uma face agradável. Ele foi bem construído. Ele era um tecelão que preferia uma vida humilde. Ele gostava de estar com as pessoas comuns. No caminho Khawajagan da tariqa naqshbandi, ele foi chamado “Azizan”. Ele foi um santo completo que realizou maravilhas e tinha um status espiritual.
O décimo terceiro anel da cadeia dourada, Ali Ramiteni, conhecido como "Azizan", foi o segundo califa de Mahmud Faghnawi. Ele é o chefe do caminho Khawajagan que leva ao Shah Naqshbandi. Ele nasceu em Ramiten. Ramiten era uma grande cidade a 11 km de Bukhara. Foi lá que Ali Ramiteni foi treinado. Ele participou de palestras com eruditos do seu tempo. Ele foi também um tecelão. Ele foi contemporâneo de Sheikh Rukneddin Aluddevle Simnani e Seyyid Ata, que eram descendentes de Ahmed Yesevi. Depois de familiarizar-se com Mahmud Faghnawi, ele passou a segui-lo. O Nefehat e Reshehat narrou os eventos que ocorreram entre eles como histórias épicas.
Faghnawi, em seu leito de morte, confiou a Ali Ramiteni o direcionamento de seus irmãos na tariqa. Foi narrado que Ramiteni viveu uma longa vida e que tinha muitos murides (discípulos). Ele morreu em 721H/1321 d.C. seu tumulo é em Ramiten acerca de 40 km da aldeia de Incirbag, em Bukhara. Embora Cami, em sua Nefehat, diz que Mevlana Jalaludin Rumi referiou-se a Ali Ramiteni como nessac, ou seja, um tecelão, em uma de suas gazals, parece cronologicamente impossível, pois Mevlana morrerá cerca de quarenta anos (673H/1273d.C.) antes Ramiteni (721H/1321d.C.). Embora na tradução do Reshehat, Cami, que escreveu o Nefehat, é apresentado como filho de Ali Ramiteni, isto é errado.
Foi narrado que Ramiteni tinha um bom relacionamento com o Shah de Harezm. A história é a seguinte: Ao receber um sinal espiritual Ramiteni decidiu imigrar para Harezm. Quando ele chegou à entrada da cidade, ele enviou dois murides ao Shah para pedir permissão para ficarem na cidade, e ele disse: “Vão ao Shah. Digam que um pobre tecelão chegou a cidade e pede permissão para ficar. Se ele aceitar, o tecelão entrará; se não, o tecelão retornará. Se ele permitir, o tecelão pede um documento afirmando isso.”
Os dervixes realizaram seu pedido da carta. O Shah, que não estava acostumado a receber tais solicitações, num primeiro momento ficou surpreso. Então, ele concedeu o documento solicitado. Após os dervixes trouxerem o documento para o sheikh, ele entrou Harezm e se estabeleceu em uma casa em um bairro pobre. Depois de se mudar para a cidade, ele foi para o bazar aos empregados diaristas e disse-lhes: "Sua tarefa é executar imediatamente wudu (ablução) e participar de nossas palestras aqui até o anoitecer, e você será pago no momento da partida" Os trabalhadores aceitaram de bom grado esta oferta e gostavam de aderir às palestras. Ninguém queria abandonar as aulas depois que eles começaram a participar. A cada dia que passava, a casa do sheikh foi ficando cada vez mais lotada com a quantidade crescente de dervixes. Com a propagação da fama do sheikh em torno de Harezm e pessoas se reunindo ao redor dele, algumas pessoas invejosas queixaram-se para o Shah. Eles disseram: "Se esta situação continuar, em breve ele será Shah e você vai perder seu trono." O Shah de Harezm imediatamente ordenou que Ramiteni deixa-se Harezm. Mas Ramiteni respondeu: "Nós temos um documento que nos permite ficar na cidade e é assinado pelo Shah. Se o Shah nega sua assinatura, então, vamos deixar a cidade". O Shah visitou o sheikh para evitar tornar-se tão insignificante a ponto de negar sua própria assinatura. Quando confrontado pela grandeza do sheikh, o Shah foi atraído para ele e se juntou ao posto de seus seguidores.
O encontro com Simnani
O escritor do Reshehat nos informou que Ramiteni correspondeu-se com Alauddevle Simnani; diz-nos que Simnani enviou um emissário para Ramiteni com três perguntas. Estas são as perguntas (e suas respectivas respostas) que foram enviadas:
1ª Pergunta: ambos estamos a serviço de todos. No que diz respeito ao tratamento das pessoas, você é, sem exercer a si mesmo, satisfeito com o que você tem à mão. Entretanto, embora nos esforcemos, as pessoas te amam mais do que a nós. Qual é a razão para isso?
1ª Resposta: Há muitos que servem esperando gratidão em troca de seus serviços. Não são poucos os que são gratos a servir as pessoas. Se você ver as pessoas que servem como um dom e ser grato àqueles a quem você está servindo, então todo mundo gosta de você e reduz-se o número de queixas.
2ª Pergunta: Nós ouvimos que você foi treinado por Khidr. Como isso aconteceu?
2ª Resposta: Há alguns servos de Allah que o amam e Khidr os ama.
3ª Pergunta: Ouvimos dizer que você abandonou o zikr[1]hafi[2] e estava realizando o zikr jahri[3]? Qual a razão para isso?
3ª Resposta: Ouvimos que você praticava o zikr hafi. No entanto, se temos sido capazes de ouvir isso, então o seu não é hafi, pois a peculiaridade do zikr hafi é de que ninguém pode ouvi-lo. Uma vez que ambos os zikr estão sendo ouvidos e conhecidos, então eles são os mesmos. Na verdade, nesta fase, o zikr hafi esta mais perto de hipocrisia do que o zikr jahri.
Outra vez, ele explicou a razão do porque que ele preferia o zikr jahri. “O Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos estejam com ele) nos ordenou anunciar as palavras de unidade (La ilaha illa Allah) no nosso ultimo suspiro isto é chamado halet-i nez. Tasawwuf (Sufismo) significa considerar cada respiração como se fosse o ultimo suspiro. Por esta razão, não há problema em executar o zikr jahri, certamente, este caminho é melhor”.
Um dia, Bedreddin Meydani perguntou:
“O verso ‘Ó crentes, mencionai frequentemente Allah’ (Alcorão 33:41[4]) refere-se ao zikr jahri?” Ali Ramiteli respondeu: “Isto é jahri para aprendizes e hafi para especialistas. Isto é com a língua no principio e com o coração ao final.”
Ali Ramiteni via a fé como um assunto de entusiasmo e emoção. Quando ele foi perguntado “O que é fé?” ele respondia: “A fé é fazer um esforço e então alcançá-lo. É fazer um esforço sobre o masiva (tudo exceto Allah) e alcançar a Verdade (Allah).
Ali Ramiteni foi cuidadoso sobre "Vera", que é descrito pelos sufis como a verificação da conformidade das coisas que entram pela boca e aquelas que saem da boca com Allah e Seu Profeta. Ele dizia: "Tome cuidado com duas coisas: aqueles que entram em sua boca enquanto come, e aqueles que saem de sua boca enquanto fala."
Ele dizia que existe tanto uma indicação e boas-novas no verso "Ó crentes, voltai, sinceramente arrependidos a Allah" (Alcorão: 66:8[5]). A indicação é de arrependimento, as boas-novas são para a aceitação do arrependimento, se o arrependimento não fosse aceito, não teria sido ordenado.
Ali Ramiteni considerou que estar confiante sobre as boas obras era inaceitável, e que ele iria dizer que todos devem ser ligados as boas obras e executá-las corretamente, enquanto ainda estivessem vendo a si mesmo suas boas obras estavam incompletas, mas deveriam continuar a praticar boas obras.
Ele também disse que aqueles que lidam com a formação da comunidade devem reconhecer as habilidades e as deficiências dos alunos, como um domador de leões. O Murshid[6] deve agir da mesma forma como o domador de leões, ou seja, de acordo com as propriedades do animal/pessoa que está sendo treinado. Se o Murshid não faz isso não pode ser bem sucedido.
Em outro caso, comparando o Murshid com um treinador de pássaros, Ali Ramiteni disse: "Um treinador deve saber a quantidade de alimento que o pássaro precisa e quanto eles podem segurar. Alimentação excessiva ou deficiente é prejudicial. O Murshid devem nortear o murides no zikr e mortificação (dos desejos mundanos) que diz respeito à capacidade dos murídes. A instrução precisa nem ser deficiente, nem excessiva, porque então ela será ou não suficiente ou excessiva para a murides. "
Ali Ramiteni sabia que no caminho para chegar à Verdade (Allah) deve-se entrar um coração. Para wuslat (união com O Amado), os murides devem ser submetidos a muitas dificuldades.
No entanto, existe outra forma de wuslat que permite a alma chegar com rapidez e precisão no destino. Este é entrar em um coração que se dedica a Allah. Esses corações são nazargah-al'ilahi. Tais pessoas são amantes de Allah, que levam as pessoas à verdade. É necessário entrar nestes corações, amando e sendo humilde na frente deles.
Um dia, o sheikh Rukneddin perguntou a Ramiteni: "Em Bezm-i elest, foi quando o discurso divino ‘Não é verdade que sou o Vosso Senhor? ’ (Alcorão: 7/172) fora entregue, as almas.” Ramiteli afirmou, respondendo: "Sim. No entanto, no Dia do Julgamento, ninguém será capaz de responder à pergunta: ‘Há quem, pertencera, nesse dia o reino?’ (Alcorão: 40/16) Por quê? "
Ramiteni deu a seguinte resposta: "Bezm-i elest é o dia em que a Sharia[7] foi oferecida as almas. Na Sharia é necessário falar. Mas, no Dia do Juízo Final, a oferta não será mais válida. Por esta razão, não haverá fala naquele dia. E Allah, Todo-Poderoso vai responder a essa pergunta.”
Ramiteni apresenta também alguns poemas do Reshehat além da narração de muitas obras de reflexão.

Altinoluk
2008 – Jan/Fev. Artigo nº 9 pag. 44

[1] Relembrar Allah através da recitação de Seus Santos Nomes.
[2] Zikr silencioso e secreto.
[3] Zikr Vocal e aberto.
[4] Para tal tradução do significado usei a contida em HAYEK, Samir E. Alcorão Sagrado: Os significados dos versículos do Alcorão Sagrado.
[5] Idem.
[6] O guia espiritual e treinador.
[7] Lei Divina segundo a teologia islâmica.

sábado, 16 de abril de 2011

O Caminho de Amor Islâmico

 Este foi um dos primeiros textos que eu li sobre o sufismo (a ciência islâmica do aperfeiçoamento do cárater) e ele me ajudou muito, pois me mostrou a direção até que eu pudesse conhecer o querido Sheikh Muhammad Ragip al-Jerrahi. Os dois encontros que tivemos na tekke da Penha mudaram o meu modo de ver as coisas e hoje graças a Deus tenho uma visão mais completa e orgânica sobre a religião do Islam. Não poderia deixar de repostar tão valioso material. 

O Caminho de Amor Islâmico
 
Na busca da união do exterior e interior, os dervixes buscam, no sufismo, o caminho do amor por meio de práticas místicas, sintonizando corpo e coração ao lembrar de Deus
por Laila Ayoub
caminho místico encontrado por alguns muçulmanos para aproximar a realidade interior daquela pregada pela shariah, o conjunto das leis islâmicas: essa seria uma possível primeira e sintética explicação do sufismo. Mas o sufismo não se propõe a ser explicado, senão vivido. E é com o intuito de experenciá-lo que o dervixe, nome dado ao iniciado praticante, vale-se da orientação de um mestre, pertencente a uma ordem. Existem pelo menos 800 ordens sufis, hoje, no mundo. Há cerca de 300 anos, eram mais de três mil, segundo o sheikh Ismail Çimen, da Ordem Halveti Jerrahi.

Um homem rezando o "tasbi", colar de contas muçulmano, que equivale ao rosário cristão
Fundada pelo Pir Nureddin al-Jerrahi, no século XVII, em Istambul, essa ordem possui seguidores em países como os EUA, Chile e Argentina. Já no Brasil, o sufismo é pouco conhecido e praticado. A ordem Jerrahi conta hoje, em São Paulo, com duas tekkés, isto é, espaços para o culto.
Uma delas, em Cotia, onde o sheikh Ismail Çimen reúne um grupo de seis dervixes. Nascido em Istambul, na Turquia, o sheikh mora no Brasil há 11 anos, mas recebeu a autorização para ser mestre há dois anos e meio. Músico, o sheikh Çimen toca ney, a flauta de junco da música sufi, e o alaúde oriental, um instrumento de cordas também utilizado nas cerimônias.
Ao contrário do que se possa pensar, não são apenas árabes, turcos ou nascidos em famílias muçulmanas os que abraçam o sufismo. O próprio sheikh Muhammad Ragip, da tekké da Penha, em São Paulo, é um exemplo de ingresso no Islã a partir do sufismo. Apresentado à religião na Turquia, sheikh Ragip é quem conduz as reuniões semanais às quintas-feiras e domingos. Quanto ao número de freqüentadores, sheikh Ragip afirma ter conhecido desde ordens com três pessoas até milhares. Em São Paulo há também, por exemplo, a ordem Chazulya Iachrotia, que se reúne em São Bernardo do Campo e conta com, pelo menos, 350 pessoas.

Zikr: lembrar de Deus em todos os momentos
Nas paredes da tekké da tarika Halveti Jerrahi, na Penha, pode-se ler, em quadros versículos, do Alcorão e hadiths (dizeres do profeta Mohamed) em árabe. Há ainda fotos de peregrinos em Meca e dervixes dançarinos na Turquia. No encontro, que começou com seis pessoas num final de tarde de quinta-feira, ocorreu primeiro a salat (reza). Repetições de versículos do Alcorão e genuflexões, tudo conforme as normas seguidas por todos os muçulmanos, sufis ou não. A diferença, contudo, é o intuito: a busca interior de um caminho de amor. “O muçulmano, quando faz a oração, faz porque Deus mandou fazer.

Rodopio Dervixe, pintura de Pamela Rigsby de 1996
Os sufis o fazem com certa sabedoria e consciência”, argumenta o sheikh Çimen. Após a oração, acontece o zikr. O termo, que significa lembrança, rememoração, designa a parte da cerimônia na qual, através da repetição dos atributos e nomes divinos de Alá, presentes no Alcorão, ele é lembrado, invocado. Também são entoados seguidamente “La ilaha ill-Allah”, que significa “Não há divindade a não ser A Divindade” e hinos religiosos. O grupo, no zikr, é dividido em três: o mestre, que administra o grupo; os dervixes e os músicos.
Esses dividem-se entre os que tocam os instrumentos de sopro, como a ney, os que tocam os de percussão, como o kanun e o bandir, e os que cantam. A música é tida como fundamental para os sufis. “Ela é entendida como um instrumento para alimentar o amor na prática”, diz o sheikh Çimen. São vários os rituais possíveis na cerimônia dervixe. A Ordem Mehlevi, por exemplo, fundada por Rumi, tem a conhecida samma, na qual são feitos movimentos circulares com uma mão para cima e uma para baixo, que representa o dervixe sendo o instrumento de Deus, recebendo sua benção e transmitindo-a para esse mundo.

Música é tida como fundamental para os sufis
A base da movimentação é para ensinar o corpo a sintonizar-se ao coração. No zikr da tekké da Penha, os dervixes, com instrumentos ou apenas cantando, são orientados pelo mestre, que puxa o coro e os movimentos com a cabeça, ora circulares ora de um lado para o outro. Há dois círculos separados, um de homens e um de mulheres que, depois do zikr, saboreiam um simples e leve jantar – uma sopa de legumes, esse dia. Logo em seguida há outra reza e, finalmente, novo zikr, dessa vez acompanhado por um instrumento percussivo e a ney.

O sufismo
Há várias hipóteses quanto à etimologia da palavra sufi. O termo suf (lã, em árabe), pode ser uma das origens, aludindo aos mantos de lã que vestiam os primeiros sufis. O sheik Çimen, contudo, refuta a justificativa do traje e defende duas outras possibilidades. A primeira, relacionada à expressão ahl al-suffah (“os do sofá”), que designa um grupo de companheiros do profeta que ficavam em sofás, apartados na mesquita de Medina, dedicados à devoção. A segunda, remete à raiz verbal árabe safá, que significa purificar-se, e remete ao entendimento do sufismo como um caminho de pureza.

A submissão do ego guiada pelo mestre
Existe uma hadith que diz que “Aquele que conhece a si mesmo conhece ao seu senhor”. O “a si mesmo” da frase, explica o sheikh Ismail Çimen, remete ao seu ego e os perigos que ele pode representar se não for educado. Assim como Islã quer dizer submissão, o sufismo busca a correção do ego para que este seja um instrumento de satisfação e ligação com o divino, acrescenta o religioso. Para os sufis, a vida do ser humano se resume a uma luta entre o caos e a harmonia, o múltiplo e o único, o egoísmo e o amor.

Mesquita da Imperatriz de Isfahan - Irã
Para ajudar a disciplinar o ego, o dervixe conta com a ajuda do mestre da ordem, o sheikh (nome que significa, na etimologia, ancião). O sheikh é um vetor orientado na direção de Deus, que precisa estar em conexão com Ele e receber certa forma de inspiração. Além disso, é imprescindível o contato com o fundador de sua escola e o estudo por vários anos nela, além de passar por um teste. O teste de iniciação também existe para o dervixe. Não se trata, entretanto, de regras pré-definidas, mas do envio de um sinal que será interpretado pelo mestre.
Pode até ser um sonho, de maneira que o dervixe deve contar todos os seus para seu mestre. O murshid (termo que significa guia para o bom caminho) identifica a capacidade que a pessoa tem de amar e o aspirante a dervixe, de sentir-se confortável com o grupo. Existe, contudo, a possibilidade de uma pessoa não ser iniciada e até de o murshid receber a recomendação de não iniciá-la. Nem todo murshid é um pir, mas todo pir é um murshid.
Pir é o fundador de uma ordem (ou tariqa), aquele a quem o sufismo atribui o ápice do desenvolvimento espiritual no caminho do homem perfeito. O pir atingiu tamanho grau de fusão com o Criador que conseguiu chegar ao êxtase, um estado de consciência ampliada. É o que os sufis chamam de “morrer antes de morrer” para, assim, poder voltar e cumprir a missão de guiar as pessoas pelos estágios de ampliação da consciência.

História e clandestinidade
Os sheiks acreditam que, embora não se apresentasse ainda com esse nome, o sufismo existe desde o profeta Mohamed, que foi o primeiro mestre, assim como foram sufis os quatro califas que o seguiram. Contudo, argumenta-se que as ordens começaram a se mostrar como uma reação ao afastamento da mensagem original do Islã, frente à corrupção que se estendia entre as classes dirigentes. Ordens famosas, como a dos dervixes Mehlevi e sua dança cósmica circular, foram extintas.
Segundo o sheikh Çimen, os Mehlevi, assim como todas as ordens na Turquia, foram proibidos de fazerem seus cultos, quando Kemal Atatürk proclamou a república em 1923. Atatürk baseava a proibição no argumento do ingresso na modernidade. Até 1960, portanto, as ordens existiram secretamente e só sobreviveram as que não necessitassem da música em seu cerimonial em volumes muito audíveis. Devido às alterações do ritual de algumas, os sufis alegam que houve a perda do baraka, isto é, o vínculo espiritual que se estabelece a partir do momento que se pratica, que protege e conduz o fiel. Hoje, contudo, o samma é tido até como dança folclórica, apresentada aos turistas, embora sem o baraka.

Orientalismo sem baraka, um equívoco
O sufismo nunca foi possível sem o Islã. O sheikh Muhammad Ragip explica que essa distorção é fruto da onda orientalista de meados do século 20 e de iniciados que vieram para a América difundir o cerimonial, sem mencionar ou exigir o Islã como base. Os mestres religiosos argumentam, entretanto, que todos os pensadores sufis foram muçulmanos.
Além disso, “toda a ordem sufi tem uma silsila, espécie de mapeamento das iniciações que remontam sempre ao profeta”, lembra o sheikh Ragip. Segundo ele, silsila também identificaria a manutenção do baraka ao longo dos anos. “A prática espiritual sem baraka é nada”. E completa: “Pode até desenvolver concentração e disciplina, mas isso é psicológico e não espiritual”.

O que se pode expressar com palavras não é sufismo
Os sufis desejam uma plena conexão com Deus e, para isso, não acreditam no racional para explicar tudo. Ser sufi é acreditar não apenas no que se vê, mas buscar o contato com o transcendente e metafísico. E para atingi-lo, não é suficiente apenas ler os principais poetas sufis, como Rumi e Attar, donos de célebres obras como “Fihi ma fihi
– O livro do interior” e “Linguagem dos Pássaros”, respectivamente, ou ainda de Omar Khayam, Sa’adi, ‘Attar e Hafiz. A prática é essencial. Sheikh Çimen sintetiza a partir de uma metáfora: “A água não tem um gosto que dê para explicar, o vento não tem cor. Não dá para explicar o amor. O sufismo não é um caminho de informação, mas de experiência”.